Anthropology

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By Claude Lévi-Strauss

Si les lecteurs de Claude Lévi-Strauss retrouvent ici les questions qui sous-tendent ses travaux, les nouvelles générations pourront y découvrir une imaginative and prescient d’avenir proposée par le célèbre anthropologue.Dans ces trois conférences, Claude Lévi-Strauss livre ses inquiétudes family members aux problèmes cruciaux d’un monde sur le element d’entrer dans le XXIe siècle, sur les affinités entre les diverses formes d’« explosions idéologiques » et le devenir des intégrismes. Professeur au Collège de France, Claude Lévi-Strauss est né à Bruxelles le 28 novembre 1908 et mort à Paris le 30 octobre 2009.

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Ce professeur à l’université de Tokyo, observateur sagace de los angeles vie et de l. a. tradition japonaises, était un éminent philologue. Dans son célèbre livre issues eastern, il enregistre le fait, en même temps que plusieurs autres, sous l. a. rubrique � Topsy-turvidom », que je traduis approximativement par � où tout est sens dessus dessous », comme une bizarrerie à laquelle il n’attache pas de signification particulière. En somme, il ne va pas plus loin qu’Hérodote remarquant, il y a plus de vingt-quatre siècles, que par rapport à ses compatriotes grecs les anciens Égyptiens faisaient tout à l’envers. De leur côté, des spécialistes de los angeles langue japonaise ont no longeré comme une curiosité qu’un Japonais qui s’absente pour un court docket second (mettre une lettre à los angeles poste, acheter le magazine ou un paquet de cigarettes) dira volontiers quelque selected comme � Itte mairimásu » ; à quoi on lui répond � Itte irasshai ». L’accent n’est donc pas mis, comme dans les langues occidentales en pareille circonstance, sur l. a. décision de sortir, mais sur l’intention d’un prochain retour. De même, un spécialiste de l’ancienne littérature japonaise soulignera que le voyage y est ressenti comme une douloureuse expérience d’arrachement, et reste hanté par l’obsession du retour au can pay. De même enfin, à un niveau plus prosaïque, los angeles cuisinière japonaise, paraît-il, ne dit pas comme en Europe � plonger dans los angeles friture » mais � soulever » ou � élever » (ageru) hors de l. a. friture… L’anthropologue se refusera à considérer ces menus faits comme des variables indépendantes, des particularités isolées. Il sera au contraire frappé par ce qu’ils ont de commun. Dans des domaines différents et sous des modalités différentes, il s’agit toujours de ramener vers soi, ou de se ramener soi-même vers l’intérieur. Au lieu de poser au départ le � moi » comme une entité autonome et déjà constituée, tout se passe comme si le Japonais construisait son moi en partant du dehors. Le � moi » japonais apparaît ainsi, non comme une donnée primitive, mais comme un résultat vers lequel on have a tendency sans certitude de l’atteindre. Rien d’étonnant si, comme on me l’affirme, l. a. fameuse proposition de Descartes : � Je pense, donc je suis » est rigoureusement intraduisible en japonais ! Dans des domaines aussi variés que los angeles langue parlée, les recommendations artisanales, les préparations culinaires, l’histoire des idées (je pourrais ajouter l’architecture domestique en pensant aux nombreuses acceptions que vous donnez au mot uchi2), une différence, ou, plus exactement, un système de différences invariantes se manifeste à un niveau profond entre ce que, pour simplifier, j’appellerai l’âme occidentale et l’âme japonaise, qu’on peut résumer par l’opposition entre un mouvement centripète et un mouvement centrifuge. Ce schéma servira à l’anthropologue d’hypothèse de travail pour essayer de mieux comprendre le rapport entre les deux civilisations. Pour l’anthropologue enfin, los angeles recherche d’une objectivité totale ne peut se situer qu’à un niveau où les phénomènes gardent une signification pour une sense of right and wrong individuelle.

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